第八章 喚醒沉睡的脈輪
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除了最後一個脈輪，也就是薩哈拉脈輪以外，每個脈輪都有其昏睡的部分。在第七個脈輪裏，覺知是一種全然的狀態，是純粹的覺知。那就是為什麼克裏希那在簿伽梵歌中提到：「瑜伽行者從來不睡著。」這裏的「瑜伽行者」指的是已經到達內在第七個脈輪的人，這些人已經來到了最終極的綻放與開花，已經成了蓮花。這種人從來不睡覺，即使他的身體會睡著、頭腦會睡著，但「他」從來不會睡著。一個佛即使是在睡眠中，存在最深處的核心仍然閃耀著火焰般的光芒。
第七個脈輪沒有昏睡的部分，除此之外，所有其他六個脈輪都有陰、陽兩個部分，有時它們是睡著的，有時是清醒的，同時有著日與夜兩種向度。
當你覺得饑餓時，你饑餓的中心是醒著的。但如果你曾經嘗試過斷食，你會很驚訝的發現，在你開始斷食的頭兩、三天，你還會感到饑餓，一段時間之後，饑餓感會完全消失，又一段時間之後，饑餓感會再度出現，然後又消失、出現、又消失……你在斷食，你完全沒有吃任何東西，所以你不能說：「因為我吃了些東西，所以饑餓感消失了。」
斷食期間，有時候饑餓感會帶著壓倒性的力量出現，試圖征服你，但如果你仍然不為所動的話，饑餓感就會消失。這個脈輪會睡著，一段時間之後它會再度醒過來，等時間到了的時候，它又會再度睡著。
你性的中心也有著同樣的狀況，有時候你覺得自己極度的渴望著愛，所以你就做愛，然後突然間，你所有對愛的渴望都消失了，這個脈輪又睡著了。如果你試著保持絕對的獨身，卻不壓抑性慾的話，你會有著驚人的發現。
你可以試著三個月不壓抑自己的性慾，就只是觀照著它，保持覺知……當慾望來臨時，靜靜地坐著，讓它在那裏，讓它敲你的門，而你仔細地傾聽它，但不要被它帶走了。
就是讓性慾在那裏，你不壓抑它，也不沉迷於其中，就是成為一個觀照者。然後，你會很驚訝的發現，有些時候慾望是如此的強烈，強烈到讓人幾乎會瘋狂，可是一段時間後，慾望又自動消失了，與你有沒有性行為完全無關。再一段時間後，慾望又會出現，然後又消失。你性的脈輪就是這樣不斷地運轉著，當它來到白天的時候，性慾就升起，當它來到黑夜的時候，性慾就進入睡眠裏。
除了第七個脈輪以外，這種睡眠又清醒的情況，也發生在其他六個脈輪裏。睡眠並不隸屬於某一個脈輪，而是除了薩哈拉脈輪以外，每一個脈輪裏都有著它與睡眠相對應的部分。所以，你可以瞭解，當你在脈輪上的發展到達愈來愈高的層面時，你的睡眠品質也會變得愈來愈好，因為較高的脈輪有著較深的放鬆。因此，一個生活在第一個脈輪、生活在穆拉達脈輪裏的人，無法擁有深度的睡眠，睡眠往往非常表淺，因為他的生活只局限在肉體與物質的層面。
我也可以用下列的方式來描述各個脈輪。
第一個脈輪是穆拉達脈輪，是物質的中心。
第二個脈輪是史瓦迪斯坦脈輪，是生命力的中心。
第三個脈輪是瑪尼普爾脈輪，是與性慾、能量有關的中心。
第四個脈輪是阿那哈特脈輪，是不朽的、美學的中心。
第五個脈輪是維酥迪脈輪，是宗教的中心。
第六個脈輪是阿格亞脈輪，是靈性的中心。
第七個脈輪是薩哈拉脈輪，是神性的中心。
當你往上升得愈高時，你的睡眠會變得更深，而且擁有一種更新的品質。一個極度嗜吃的人，一個只為了吃而生活的人，睡眠會是混亂而受打擾的。這種人的睡眠不可能寧靜、平和，他的睡眠不會是一種音樂般的睡眠，而比較會是一種惡夢。
當一個人再往上升一層之後，他會比嗜吃的人好一點，這種人對人與事有比較多的興趣，他極力想要得到人們的注意力，這種人的睡眠會稍微深一點，但不會太深。
在前面較低的三個脈輪裏，還有另外一種執著於性慾的人，這種人擁有較深的睡眠，那也就是為什麼性行為往往被當作一種安眠藥、鎮定劑。如果你睡不著的話，你去做愛，結束之後你馬上就會睡著。做愛能夠釋放掉你的緊繃。所以在西方國家裏，醫生一直把性行為當成藥方開給那些失眠患者。現在，他們甚至把性行為當成藥方開給那些有心臟病傾向的人。而這都是因為性讓人放鬆，帶給你一種更深度的睡眠。
在較低的前三個脈輪裏，性可以讓你擁有最深的睡眠。但是，如果你繼續往上移動，來到第四個中心，也就是阿那哈特脈輪時，你的睡眠會變成一種極度安詳、寧靜、純淨與細緻的過程。當你深愛某人時，你的放鬆是無與倫比又無邊無際的。光只是你愛著某人或某人愛著你的這種感覺，就能夠讓你感到放鬆，讓所有的緊張都因此而消失。
對你而言，這個世界不再陌生如異地，開始變成像家一樣。是愛，把房屋蛻變成家，把陌生的世界變成是利害與共的社區，而不再距離遙遠。透過你所愛的人，神與你靠得更近。一個帶著愛的人能擁有深度的睡眠，而在恨裏，你將會是難以成眠的。帶著憤怒，你也無法入睡，只會落入更低的層面裏。愛與慈悲讓你擁有深度的睡眠。
到了第五個脈輪，睡眠幾乎變得像是祈禱。因此，世上所有的宗教都堅持你要在晚上入睡前祈禱。這麼做是為了讓祈禱開始與睡眠建立起連結。永遠不要在還沒有祈禱的情況下入睡，如果你祈禱的話，祈禱的韻律就能在你的睡眠中持續的振動著。
如果你能夠祈禱，如果你能夠帶著祈禱入睡，到了清晨你會驚訝的發現，你醒過來了，而且是帶著祈禱醒過來的，現在，連你清醒的時候也會變成是一種祈禱。在第五個脈輪上，睡眠成為一種祈禱，而不再是普通的睡眠。當你晚上入睡時，你不再只是進入睡眠中，而是以一種微妙的方式進入神性裏。
睡眠是一道門，當你通過這道門時，你開始忘掉你的自我。當你清醒時，你的自我往往非常強烈，所以在睡眠中進入神性會比你清醒時容易多了。當你睡著時，你內在的治療力量也能夠發揮到極致，所以，所有醫生都說：如果一個人生病又睡不著的話，他的病將無法痊癒，因為治療的力量總是來自一個人的內在。當自我完全不在時，治療的力量才能出現，才能夠流動於內在，而讓身體痊癒。
對於一個已經到達第五個中心，到達維酥迪脈輪，到達祈禱的脈輪的人，他的整個生命會成為一項祝福。你可以從他的行走間看見這一點，從他的姿勢、從他的移動中看到那份放鬆的品質。
第六個脈輪，也就是阿格亞脈輪，它是與睡眠有關的最後一個脈輪。在這個脈輪裏，睡眠變得完美。因為，一旦你超越了第六個脈輪後，睡眠就不再是必要的，它的工作已經結束了。一直到第六個脈輪時，睡眠都是一種必要的過程。
在第六個脈輪中，睡眠變成一種靜心，它甚至不再是祈禱，而是靜心。因為在祈禱中還有著二元性，還有著「我」和「汝」（IandThou），還有著「奉獻者」與「神」的區別。到了第六個脈輪時，甚至連這種二元性都消失了。睡眠變得如此地深邃，幾乎像是死亡一樣。事實上，死亡什麼也不是，它只不過是一場大睡；而睡眠什麼也不是，它不過是一個短暫的死亡。
在第六個脈輪中，睡眠穿透了你內在的核心……然後，所有的工作都結束了。當你離開第六個脈輪到達第七個脈輪時，睡眠已經不再必要了，因為你已超越了二元性。在這裏，你永遠不會感到疲倦，你也不再需要睡眠了。
第七個脈輪的狀態是一種純粹、絕對覺知的狀態，你可以稱之為基督、佛陀或神的狀態。
愛是最美的食糧
同一個人問了另外一個問題，這個問題與之前的問題有關。
他問：「如果性能夠蛻變成愛，那麼，是否控制的驅力也能夠蛻變成意志力，或是努力能夠蛻變成意識？」
前三個較低的脈輪和中間三個較高的脈輪有著很深的連結。穆拉達、史瓦迪斯坦和瑪尼普爾是前三個脈輪，而接下來的三個脈輪是阿那哈特、維酥迪與阿格亞脈輪。你可說它們是兩組脈輪，而這兩組脈輪之間有著很深的連結。你需要瞭解這一點，這能夠在你的旅程上幫助你。
第一個脈輪與食物有關，而第四個脈輪與愛有關。愛與食物之間有著很深的連結，它們是串連在一起的。所以，你常常會發現自己有這種現象，那就是每當有人愛你時，你的食量就會變少。
你會發現，當一個女人感到被愛時，她的體形會保持苗條、瘦長與美麗；但如果她沒有感受到愛的話，她就會開始發胖、變醜，身體也會開始囤積重量。而且她會開始吃很多的食物。同樣地，如果有個女人不希望自己被愛的話，她也會開始吃很多東西，那是一種自我保護的方式，好讓自己不再有吸引力。
你曾經注意過嗎？當你鍾愛的朋友來訪時，你是這麼快樂，充滿這麼多的愛，你的胃口會消失。你不覺得自己需要吃什麼東西，就像是有些比食物更細緻的東西已經滿足了你，充滿了你的內在，所以空虛感不見了。你是充滿的，你感到滿足。煩惱的人會大吃大喝，快樂的人不會。
愈是快樂的人就愈不會對食物上癮，因為有一種更高級的食物在等著，那就是愛。愛是更高等的食物，如果說食物是肉身體的食物，那麼愛就是精神上的食物。
現在，甚至連科學家都開始懷疑這一點。當一個孩子生下來時，母親能夠提供的只有母奶，那是一種屬於身體上的食物。如果這個母親不愛孩子的話，那麼這個孩子會非常痛苦，即使他的身體會不斷地成長，但他的精神會一直是痛苦的。對一個孩子來說，光只有身體的營養是不夠的，精神食物也是必要的。
如果一個母親只是提供食物而不愛這個孩子的話，她就不是一個母親，頂多只是一個護士。而這個孩子會一輩子感到痛苦，他內在某些部分會一直有障礙，他會一直處在一種未發育、遲緩的狀態裏。孩子需要食物，孩子需要愛，而愛甚至比食物更來得重要。
你曾經注意過嗎？當一個孩子感受到愛的時候，他根本不會擔心食物的問題。當一個母親深愛孩子時，她會一直關心孩子吃得夠不夠，喝的夠不夠。但如果一個母親對孩子沒有愛，那麼這個孩子總是會喝過量的母乳。事實上，你會發現你根本難以把這個孩子帶離開母親的胸部，因為孩子會馬上產生恐懼，感覺愛不見了，這種孩子只能依賴身體上的食物，因為他缺乏精神上更細緻的食物。
這種情況在你的生命裏一直不斷地持續著，每當你覺得缺乏愛時，你就不斷把各種食物填塞到嘴裏，食物變成了愛的替代品。每當人們感到空虛，感受不到愛所帶來的興奮與熱情，感受不到愛所釋放出來的能量時，他們就會把食物填塞到身體裏。事實上，當他們這樣做時，就已經陷入童年的經驗裏，處於一種回溯的狀態中。
如果一個孩子得到足夠的愛，就絕對不會對食物上癮，因為他在精神上已經感到非常滿足。而且，既然有了更高等的食物，誰還會去擔心那些較低等的食物呢？
記住，許多宗教都曾經談到斷食，他們的理由只有一個，那就是「除非你能夠去除對食物的執著，否則祈禱是不可能的事。」所以，斷食提供了一個絕佳的機會，讓人們進入祈禱中。我並不是要你對斷食上癮，也沒有要你開始折磨自己，但如果你是有著食物上癮症的人，那麼斷食會是很好的解藥。如果你一直都有過食的傾向，那麼斷食可以帶來一種平衡，因為過飲過食會讓你持續著對身體的執著……這麼一來，你就難以在天空裏飛翔，斷食就這一點可以幫得上忙。
人們發現在斷食期間，他們的祈禱變得非常簡單、容易，不再是問題。這是因為，當你不再需要承受體內食物的負擔時，你的精神是輕盈的，它可以飛翔，是有翅膀的。
第一個脈輪和第四個脈輪是彼此連結在一起的。我的經驗是：當人們得到適當的協助，變得愈來愈有愛心時，他們會慢慢忘掉食物。過去的宗教堅持人要斷食，而我則堅持人要去愛。你可以很容易就看出其中的關連。
過去的宗教堅持人要斷食，因為如此一來，你就可以除去對於食物的過度執著。而我堅持的是愛，我的方式比較微妙。如果你去愛的話，甚至在你毫無覺知的狀況下，你也會慢慢放掉對食物的執著。過去的宗教有些時候是危險的，它有可能把一個人對食物的執著轉變成對斷食的執著，變成另一種類型的神經質。結果，一個人斷食之前的問題是吃的太多，斷食之後，他又開始試著要餓死自己。然而不論是哪一種情況，他都一直和食物脫不了關係。
我曾經觀察過許多耆那教的和尚，他們不斷地想著各種關於食物的事情。他們相信斷食，也進行斷食，但是還是不斷地想著各種關於食物的事情。他們一直想著什麼食物該吃，什麼不該吃，該怎麼吃，什麼時候吃……整個心理都跟吃有關，食物變成一個很重要的問題。所以，我不堅持斷食，我堅持的是愛，然後，斷食會像影子般地自然出現。
當你完全沉浸在愛裏時，會發現一整天都不太想吃東西。因為愛的感受是如此強烈，你不想摧毀這種感覺。你覺得自己高高地飛翔在天空裏，所以不想要填塞自己，讓自己掉下來……這種時候，你根本不想回到地面上行走，所以斷食以一種很自然的方式發生了。你根本沒有去想它，你沒有發誓要斷食，也沒有決定要斷食，只是突然間，你覺得既然有更高等的食物在等著你，你就不再需要這種較為低等的食物了……所以，斷食會自然而然地發生，而這種斷食是美好的。
放掉控制慾
第二個脈輪與第五個脈輪有著緊密的關連。第二個脈輪是一種政治性、控制性、想要操控他人的中心，而第五個脈輪是一種靈性上的力量，它控制的是自己。
在第二個脈輪裏，你會試著打敗他人，而在第五個脈輪裏，你則是試著打敗自己。在第二個脈輪裏，你會試著去征服他人，而在第五個脈輪裏，你則是試著征服自己。在第二個脈輪裏，你會變成一個政客，而在第五個脈輪裏，你會變成一個牧師。
政客與牧師一直都是息息相關，政客與牧師各有陰謀。國王與牧師、政客與教宗，一直都是彼此掛鈎的，即使他們自己可能沒有注意到，但是有個最基本的原因讓他們彼此勾結，那就是政客需要牧師的支援。某種程度說來，牧師和政客有著共同一致的目標，他們都對權利嚮往無比。只不過一個嚮往的是控制他人的權力，另一個則是嚮往控制自己的權力，兩者的目標都是權力。
記得這一點，我不要你變成一個政客，也不要你變成一個牧師。事實上，你不需要支配他人，也不需要支配你自己，你需要放掉支配的慾望，一個人應該只是「存在」。支配、控制的整個概念是非常自我的一種想法，不論你控制的是別人還是自己，結果都是一樣的。你難道沒有注意過嗎？一個覺得自己擁有絕對自制力的人，往往有著巨大的自我。這種人不斷地宣稱自己擁有多麼好的自制力，而他的自我在這個過程中也不斷地被強化，這就是其中的危險。
你需要放掉這種控制慾，不要成為一個牧師。你要讓自己成為一個具有宗教精神的人，而不是成為一個牧師。成為具有宗教精神的人是一回事；成為一個牧師又是另一回事。因為一段時間之後，那個身為牧師的人會開始宣稱：他不僅擁有控制自己的力量，還有控制神的力量。再過一段時間，他會開始宣稱能夠掌握靈性的力量、精神的力量、超自然的力量、奧秘的……他會愈來愈執著於各種內在的力量。可是，所有的力量都只是自我的一種把戲而已。
你要覺知自己的第二個脈輪，也要覺知自己的第五個脈輪。這兩個脈輪可以變成一個陷阱，變成危險的圈套。而且，一旦一個人成為牧師之後，他就停下了，他的成長會就此停住。一旦你成為一個牧師，你就失去了你的宗教精神，你的所有能量會就此停滯。
一個具有宗教精神的人永遠是流動的，從第一個脈輪到第二個脈輪，從第二個脈輪到第三個脈輪，從第三個脈輪到第四個脈輪，他一直都是流動的，一直到第七個脈輪之前，他都不會停止，因為其中沒有任何的休息站。而且到了第七個脈輪之後，他也不是停止，因為在第七個脈輪裏，他消失了……所有沒有人可停止。
一直到第六個脈輪，你都有可能停止下來，停頓下來。在每一個脈輪裏，你都有墮落而停滯下來的可能性。如果你停滯在第一個脈輪，你所知道的只會是物質層面的事物。如果你停滯在第三個脈輪，你唯一知道的就只是性，而其他的脈輪也有著同樣的狀況。
第二個脈輪和第五個脈輪是彼此互為關連的中心，就像是第三個脈輪和第六個脈輪一樣。第三個脈輪是性的中心，而第六個脈輪則是譚崔的中心。
有一件事你需要記住：那就是如果你不警覺的話，你可能會以為自己進入了譚崔的領域裏，但事實上，你只是為性慾找到了一個合理化的理由。你所經驗的很可能就只是性而已，但你卻用譚崔的名義把它合理化。如果你帶著覺知進入性，它確實能夠轉變成譚崔，但如果你毫無覺知地進入譚崔裏，它會墮落而變成普通的性行為。在印度，這種事情已經發生過了，因為只有印度人曾經嘗試過譚崔。
所有在印度的譚崔學校，遲早有一天會變成一種集體性交。因為要保持覺知是很困難的一件事……要保持覺知幾乎是不可能的。如果一開始的時候，你沒有讓紀律真正的深入內在，你很可能會開始欺騙自己。譚崔學校挾帶著無比的能量與洞見在印度興起，譚崔確實有豐富內涵，因為，譚崔是人類可及的最後一個脈輪。第七個脈輪是超越人為的，第七個脈輪是神性的。第六個脈輪是靈性的中心。
從性到譚崔是一個偉大的革命，是一種質變，而這個偉大的革命與蛻變，是可能發生在人類身上的。
在東方，人們已經注意到，如果你在做愛時能夠保持覺知，性行為的品質會因此改變，某些新的東西會進入你的性行為裏。它會變成一種譚崔式的性，它會變成一種祈禱，變成一種靜心……它會變成三摩地。然後，你的內在會有一種自然的流動發生，你可以從第三個脈輪跳到第六個脈輪，你可以繞道略過第四和第五個脈輪。那是一種絕大的誘惑，是一種巨大的突破。你可以繞道、走捷徑，不過這也是一種極度危險的方法，因為你很可能只是在欺騙自己……人類非常的聰明，聰明到可以找到各種方式來合理化自己的行為。
我曾經聽說過這樣一個故事。
有一個環遊世界的年輕影后，她在日記裏這樣寫著：
星期一：船長看到我在甲板上，他很友善的邀請我在接下來的行程中，與他共用同一張餐桌。
星期二：我整個早上的時間都和船長在駕駛艙裏，他用我的照片蓋住「遊客不准進入」的牌子。
星期三：船長對我提出了一個要求，有違他船長與紳士的身份。
星期四：船長威脅除非我答應他的要求，否則他要把整艘船沉到海裏。
星期五：今天，我拯救了八百條人命。
你總是可以找到某個理由來合理化自己的行為。誘惑一直都存在，你總是可以為錯誤的動機找到理由。
不論何時，譚崔很可能只是披了譚崔外觀的性行為，雖然外表裝扮著譚崔的樣子，但仍然只是純粹的性行為。這種情形是非常危險的，甚至比普通的性行為更危險，因為普通的性行為至少還比較誠實。在普通的性行為中，你不會假裝，不會要求自己要有什麼更高的經驗，你會說那只是一個普通的性行為；但假裝出來的譚崔可能非常危險，因為你會假裝那是某種更高等、更神奇而不屬於這個世界的事情。
記住，第三個脈輪和第六個脈輪有著非常深的連結，第三個脈輪可以蛻變成第六個脈輪，而第六個脈輪也可能掉落到第三個脈輪。在其中你需要保持高度的覺知。
前三個脈輪和後三個脈輪是兩股平衡的力量，至於第七個脈輪，它是超越性的。當前三個脈輪被後三個脈輪所平衡；當較低的被較高的所平衡；當較低的為較高的所抵消；當較低和較高開始擁有著同樣的分量時，第七個脈輪就發生了。然後，突然間，所有的二元性都消失了，再也沒有什麼是較低、什麼是較高的，什麼是內在、外在、塵世間、非塵世間的；只有「一」存在，而這個「一」正是所有追尋的終點。
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