spirit note：第八章 學習愛的語言
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人類已經遺忘了天真的語言：人類已經遺忘了如何與存在連結，也遺忘了如何和自己連結。
和自己連結——就是靜心，與存在連結——就是祈禱，而人類已經遺忘了這樣的語言，那就是為什麼我們看起來像陌生人，即使是在自己的家裏，我們都覺得像是個陌生人，甚至對於我們自己，也覺得像是陌生人。
我們不知道自己是誰，不知道自己為什麼會在這裏，也不知道自己是為了什麼而持續存在。
感覺起來那像是一種永無止境的等待……等待果陀。
沒有人知道果陀到底會不會到來。
事實上，果陀到底是誰？
也沒有人知道，但是一個人總得找些什麼來等待，所以人們創造出了一些概念——神、天堂、涅槃，然後等待它的出現。
人需要等待，需要有些東西來填補他的存在，不然他會覺得非常空虛，而等待總是讓人覺得自己是有目的、有方向的，讓人感覺舒服許多。至少，你是在等待些什麼，雖然它還沒有發生，但是遲早會發生，只是，到底會發生的是什麼呢？
我們甚至不曾提出我們該問的問題，就更別說要得到解答了；我們從來不曾提出真正的問題。你要記得，一旦真正的問題出現，解答也不會太遠了，因為它往往就在轉角邊而已。
事實上，解答就隱藏在真正的問題中，如果你不斷提出對的問題，你會透過問題本身找到解答。
我告訴你們：我們在錯過，我們一直在錯過。
我們一直把頭腦當成是與存在連結的語言，事實上，頭腦會切斷你與存在的連結，頭腦讓你整個人變得封閉，而不是讓你敞開來。
思想就是障礙。思想像是萬里長城般地圍繞在你周圍，讓你只能透過思想來摸索，而無法觸及真實。
其實，真實與你的距離並不遙遠，神距離你也很近，頂多只有祈禱那麼遠而已。
但是如果你一直在思考、沉思、分析、詮釋、作各種哲學式的談論，那麼你會愈來愈遠離現實，你與真實的距離會愈來愈遠，而當你遠到某個程度時，你就會脫離現實。
當你思考的愈多，你就愈難以看透它們，思考創造出濃霧，也創造出盲目。
寧靜的滋味
一個思考的頭腦是一個不斷錯過的頭腦，這就是譚崔精神中最基本的態度。
思考不是你可以用來與真實連結的語言，那麼，什麼語言才能與真實連結呢？
那就是不思考。
就真實而言，文字是毫無意義的，寧靜才富有意義。
寧靜是意味深長的，文字則是死寂的，你要學習的是寧靜的語言。
即使你已經全然忘記了，但是你曾經待在母親的子宮裏整整九個月的時間，你沒有說任何話語……但是在深深的寧靜裏，你們是一體的。
你和母親當時是一體的，在你們之間沒有任何障礙，你並不是單獨存在的個體，在那麼深沉的寧靜中，你和母親是一體的，而那是一種無與倫比的「整體」。
那不是一種融合為一，而是一個整體。
你們當時不是兩個個體，所以那不是融合，而就只是一個整體。
當你再度變得寧靜的那一天，同樣的事情會再度發生，你會再次回到存在的子宮裏。
你會再一次與存在連結，以一種全新的方式與存在連結。
也或許，那不算什麼全新的方式，因為當你還在母親的子宮裏時，你就已經用這種方式連結了，只是你完全遺忘了。
這就是為什麼我說人類已經遺忘了連結的語言，而我所謂的與存在連結，就像是你當時和母親之間的連結一樣。
當時你的每一個振動都會傳遞到母親身上，而母親的每一個振動也都會傳遞到你身上，你和母親不可能會有誤解，在你們之間有的只是瞭解。
誤解只有在思考出現之後才會發生。
如果沒有思考，你要如何誤解一個人呢？
你能嗎？
如果你不思考關於我的事情，你會對我有所誤解嗎？
你怎麼能夠誤解呢？
但如果你思考的話，你要如何來瞭解我呢？
那是不可能的事情。
從你開始思考的那個片刻起，你就已經在詮釋我了。
從你開始思考的那個片刻起，你並沒有注視著我，而是在逃避我。
你躲在你的思想背後，而你的思想又是來自於你的過去。
我在這裏，我在這個當下的片刻裏，我表達的是這個當下，但是你卻把你的過去帶進來。
你一定知道章魚這種動物，當章魚想要躲藏起來時，它會釋放出黑色的墨汁圍繞在它的周圍，那是一團墨汁所形成的雲霧。
然後，沒有人可以看得見它，它完全消失在自己做創造出來的黑色雲霧裏，黑色雲霧是一種安全措施。
當你釋放出思想的雲霧圍繞在你周圍時，發生的正是同樣事情，你會迷失在思想的雲霧裏，無法和任何人有所連結，而別人也沒有辦法和你連結。
要和頭腦連結是不可能的，一個人只能夠和意識有所連結。
意識沒有過去，而頭腦除了過去以外則一無所有。
譚崔所談到的第一件事就是：你需要學習性高潮的語言。
下一次，當你和一個女人或一個男人做愛時，注意一下其中會發生什麼事情？
你會發現在那幾秒鐘的時間裏——雖然這是非常罕見的狀況，而且當人類變得愈來愈文明時，這種狀況也變得愈來愈少——在那幾秒鐘裏，你不在你的頭腦中。
平常當你受到驚嚇時，你和頭腦之間的連結會被切斷；
當你跳躍時，你會突然脫離你的頭腦；
而在那幾秒鐘的性高潮裏，當你脫離了頭腦時，你能夠再一次與存在連結，再一次地回到子宮裏……在你的女人的子宮裏，或你的男人的子宮裏。
你們不再是分離的，那不是合而為一，而是整體的再出現。
當你開始與一個女人做愛時，那是兩人合而為一的起點，而當性高潮出現時，那並不是兩個人合而為一，而是一個整體出現了，所有的二元性也消失了。
在那樣的深度經驗、高峰經驗裏，發生了什麼事情呢？
譚崔一次又一次地提醒你，在那樣一個高峰的片刻裏，不論發生的是什麼——都是你與存在連結的語言。
那是你內在深處本質的語言，是你存在最深處的語言，不論你認為自己是在母親的子宮裏，或是再度消失在愛人的子宮裏，在那幾個片刻裏，頭腦就是停止運作了！
那個沒有思想的狀態是你對三摩地的瞥見，你對三托曆的瞥見。
我們已經遺忘了那樣的語言，而那正是我們需要重新學習的語言——愛的語言。
愛的語言是寧靜的。
當兩個愛人真正身處於深深的和諧中，處於榮格所謂同步（synchronicity)的狀態中時，他們彼此一起振動著，以同一種波長振動著，然後，寧靜出現了。
所以，愛人之間不需要任何談話，只有先生和妻子之間才需要談話，愛人只會沉浸在寧靜裏。
事實上，先生與妻子之間之所以無法保持寧靜，是因為人們用語言作為逃避彼此的手段。
即使你們原本並沒有試圖要逃避彼此，但是當你們停止說話時，你們彼此的存在會讓兩個人突然感到異常地尷尬，所以你們會馬上像章魚般地釋放出墨汁，不論什麼樣的話題都可以，總之他們一定得釋放出墨汁圍繞在自己周圍，讓自己消失在雲霧裏，然後夠問題就消失了。
然而，語言無法讓人們有所連結，語言是一種逃避。
當你深處在愛裏時，你或許會握著心愛的人的手，但你是寧靜的……那是一種全然的寧靜，沒有任何一絲漣漪。
可是，在那毫無漣漪的意識湖水中，仍然有些什麼在傳遞著，訊息不言而喻，那是一種無言的訊息。
譚崔說：你需要學習愛的語言、寧靜的語言、存在的語言、心的語言、本質的語言。
我們過去所學習的語言並不是存在的語言、本質的語言，所學到的是一種外在的語言。
當然，它是一種實用的語言，有既定的功能，可是就更高層意識的探索而言，我們過去所學習的語言是一種障礙。
就較低的層次而言，這種語言完全沒有問題，因為在商業社會裏，你會需要外在特定的語言，寧靜在商場上是毫無用處的。
可是，當你朝著更高層的意識前進時，語言則是一無用處。
之前我談論到各個脈輪，當時我談到兩個脈輪：穆拉達脈輪和史瓦迪斯坦脈輪。
穆拉達脈輪意味著根本、根源，它是性的中心，你也可以稱為生命的中心、誕生的中心。
你是從穆拉達脈輪裏誕生的，透過你母親的穆拉達脈輪和你父親的穆拉達脈輪，你來到現在這個身體裏。
在穆拉達脈輪之後，下一個中心是史瓦迪斯坦脈輪，它意味著自己的消失，它是死亡的中心。
你或許會覺得奇怪，為什麼會把這個中心稱為死亡的中心，因為當自我消失時，你才真正的存在。
當你死亡時，你來到你最純粹的存在，因為只有在死亡中，你消失了。
身體死亡了，身體是由穆拉達脈輪所誕生出來的。當你死亡時，身體也消失了，但是你呢？
不！所有由穆拉達脈輪所賦予的，都會被史瓦迪斯坦脈輪帶走，你的母親與父親給了你某些特定的功能、機制，那些會被死亡帶走，但是你呢？
你不會，因為早在你父親和母親碰面之前，你就已經存在了，所以你會一直持續地存在。
曾經有人問耶穌關於亞伯拉罕的事情，當時耶穌說過下面這樣一段話。當有人問耶穌他對於先知亞伯拉罕有什麼看法時，耶穌說：「亞伯拉罕？我在亞伯拉罕出現之前就已經存在了。」
亞伯拉罕的出現比耶穌還早三千年，而他卻說：：「我比亞伯拉罕還早出現！」
耶穌到底在說什麼？
就身體而言，他怎麼可能比亞伯拉罕還早出現？
事實上，他指的不是他的身體，耶穌所指的是「存在」，他最純粹的存在……而那是永恆的。
史瓦迪斯坦是個很美的名字。
在日本，人們稱之為丹田，因此日本人把自殺稱為切腹，意思是透過丹田而自殺或死亡。
史瓦迪斯坦脈輪只會帶走那些由穆拉達脈輪所給予的東西，至於那些源自于永恆的意識，則是無法被帶走的。
印度教材對於意識進行過偉大的探索，他們也稱它為史瓦迪斯坦，因為只有當你死亡時，你才會知道你是誰。
當你在愛中死亡時，你會知道你是誰；
當你在靜心中死亡時，你會知道你是誰；
當你的過去全然死亡時，你會知道你是誰；
當你的頭腦死亡時，你會知道你是誰。
死亡是知曉的方式。
在印度古老的時期，人們稱師父為「死亡」，因為你必須死亡、進入師父裏，一個門徒需要死亡、進入到師父裏……唯有如此，他才能夠知道他是誰。
穆拉達脈輪和史瓦迪斯坦脈輪是對社會最為敞開的兩個中心，也因此，這兩個中心受到社會最大的毒害。在這兩個脈輪之上還有另外五個脈輪，第三個脈輪是瑪尼普爾脈輪，第四個脈輪是阿那哈特脈輪，第五個脈輪是維酥迪脈輪，第六個脈輪是阿格亞脈輪，第七個脈輪是薩哈拉脈輪。
第三個脈輪——瑪尼普爾脈輪有著你所有的情感與情緒。
同時我們又不斷的往瑪尼普爾脈輪壓抑了許多的情緒。
瑪尼普爾的意思是鑽石，生命正是因為這些情感、情緒、笑聲、哭泣、淚水與笑容而顯得珍貴。
透過所有這些情感，生命因而變得可貴，它們是生命中的光輝，所以這個脈輪被稱為瑪尼普爾脈輪——鑽石脈輪。
只有人類擁有這顆寶貴的鑽石。
動物不會笑，很自然地，它們也不會哭，所以眼淚是一種只有人類才擁有的特殊情感。
只有人類擁有淚水的美、笑容的美，擁有淚水的詩意以及笑容的詩意。
所有其他的動物只存活在穆拉達和史瓦迪斯坦這兩個脈輪的層面上，它們誕生，它們死亡，而在它們的誕生與死亡之間並沒有太多的發生。
如果你也只是誕生，然後又死亡，那麼你和動物沒什麼兩樣，你還不能算是個人。
然而，有上百萬人的生命只存在於這兩個脈輪的層面上，他們從來不曾超越這兩個層面。
長久以來，我們學習到的是要壓抑自己的情感，我們一直被教導不要太過情緒化，我們學到情感不會帶來金錢，所以我們應該實際一點、堅強一點，不要軟弱也不要脆弱，否則會被淘汰。
所以你一定得堅強，至少從外表看起來你必須是強硬的，你要假裝自己是個危險人物，而不是軟弱角色。
你努力地在自己周圍創造出恐懼，不微笑，因為如果你微笑，你就沒法製造出恐怖的氣氛。
此外，你也不可以流淚，因為只要你一流淚，就顯示出你在害怕。
你一直不敢呈現出人性上的弱點，一直假裝自己是完美的。
壓抑第三個脈輪，你會讓自己變成一個士兵；
壓抑第三個脈輪，你會讓自己武裝起來，但卻是一個虛假的人。
譚崔系統在第三個脈輪下了許多功夫，好讓它能夠放鬆下來，因為情緒需要被釋放。
一個人需要對情緒感到放鬆，當你覺得想要哭泣時，你就哭泣；
你要學習把情緒表達出來，只有透過你的情感、情緒、敏感。
你才能夠感受到那些在溝通與連結中不可或缺的振動。
你難道沒有注意到嗎？
你可以如你所願的說出許多話，卻沒有真的表達出自己，但是當你流淚時，淚水只是從雙頰滾落，卻表達了一切。
眼淚能夠訴說的遠比語言要多得多，你可以連續說上好幾個小時的話卻沒有任何效果，而一滴眼淚就道盡了一切。
你可以不斷地說：「我很高興，因為這個……那個……」而你的臉卻道出相反的情緒；
但只要一點點的笑容，一點真誠的笑聲，什麼都不用說，你臉上的笑容就會表達出一切。
當你看到朋友時，你臉上的光彩、閃耀著的喜悅就已經表達了一切。
第三個脈輪需要變得愈來愈敞開。
第三個脈輪反對思考，如果你能夠允許自己的第三個脈輪敞開來，你也愈來愈能夠放鬆緊繃的頭腦。
讓自己是真誠、敏感的，讓自己感受多一點，笑容多一點、哭泣多一點、感動多一點。
記住，無須勉強自己要多做些什麼，你不需要誇張，甚至不用勉強自己多掉一滴眼淚，也不用勉強自己多笑一點；
你不需要害怕情感，也不需要吝嗇。
譚崔允許生命中所有的情緒。
這是三個較低的脈輪，當我說它們是較低的脈輪時，我並不是說它們在進化上是較低的層級，我之所以說這三個是較低的脈輪，是因為它們是階梯上的前三個階梯。
傾聽無聲
然後來到第四個中心——心的脈輪，它被稱為阿那哈特脈輪。
阿那哈特脈輪這個字是美，它的意思也是無聲之音，而無聲之音也就是禪宗裏所謂的「只手之聲」。
心的脈輪正好在所有脈輪的中間，它的下方有三個脈輪，上方也有三個脈輪。
心是從下方通往上方的門，從較高來到較低的門，所以，心就像是一個交叉路口一樣。
從以往到現在，心一直受到全然的忽略，從來沒有人教導你要誠懇、要衷心，你也從來不被允許進入心的領域裏，因為那太危險了。
心是無聲之音的中心，是非語言的中心，是一種非撞擊性的聲音。
語言是撞擊性的聲音，我們用聲帶創造出聲音、語言，所以語言是一種擦撞性的聲音，是兩隻手的拍擊聲。
而心是只手之聲，在心裏是沒有語言、沒有文字的。
對於心，我們一直逃避得很徹底，完全的忽略它。
我們生活的方式像是心根本不存在一樣，再不然，我們頂多把它當成一個不斷跳動的器官，維持我們的呼吸與生命，如此而已。
可是，我們的肺不是心，心其實隱藏在肺部的後方深處，而且心也不是身體上的器官，而是愛從中湧現的所在。
那就是為什麼愛不是一種多愁善感式的情感，多愁善感式的愛屬於第三個脈輪，而不是第四個脈輪。
愛不僅僅是多情的，愛比多情更深，愛比多情更實在。
感情則是短暫的，或多或少，人們都把多情的愛誤認為那就是愛。
比如說，某一天你和某個女人或男人墜入愛河，然後隔天它消失了，而你稱它為愛，可是那不是愛，那只是一種情感而已，你曾經喜歡這個女人或男人。
你只是「曾經喜歡過」而已，要記得，那並不是你「曾經愛過」。
那只是一種喜歡，就像是你喜歡霜淇淋一樣，那是一種喜歡。
喜歡來來去去，喜歡是短暫的，喜歡無法持久，因為它沒有持久的能耐。
你喜歡一個女人，你曾經深深的喜歡她，然後結束了！
喜歡結束了，就像是你喜歡霜淇淋一樣。
你喜歡霜淇淋，所以你吃霜淇淋，但是吃完以後，你不會再去看它一眼，如果有人給你更多的霜淇淋，你甚至會說：「不要，它開始變得噁心了，不要了！我再也吃不下了。」
喜歡不是愛，永遠不要誤把喜歡當成愛，否則你的一生都會像是一塊浮木……你會從這個人漂浮到另外一個人，而親密卻永遠不會滋長。
第四個脈輪阿那哈特脈輪是非常重要的脈輪，當你第一次和母親連結時，就是透過心來連結。
在母親的肚子裏，你是透過心來和你的母親連結，而不是透過頭腦。
在深深的愛裏，在深度的性高潮中，你也是透過心來連結，而不是透過頭腦。
在靜心和祈禱中發生的也是同樣的狀況，你會透過心與整個存在連結，心對心。
是的，那是一種心與心的對話，而不是頭腦與頭腦的溝通，那是一種非語言的連結。
心的脈輪是無聲之音升起的所在，如果你能夠放鬆地進入心的脈輪裏，你會聽到「嗡」。
這是人們非常偉大的發現之一，那些曾經進入到心的脈輪裏的人，他們聽到內在持續不斷的誦唱著像是「嗡」一樣的聲音。
你曾經聽過任何一種非人為的自發性吟唱嗎？
那就是為什麼我不贊成誦唱咒語，因為你可以不斷的誦唱嗡、嗡、嗡，你可以在心理上創造出一個代替品來替代心的聲音，可是那樣不會有任何幫助，那只是一種謊言而已。
你可以持續誦唱許多年，你可以在內在創造出假的「嗡」，就像是你的心在說話一樣，但它仍舊不是真的。
你需要的是去知道你的心，而不是誦唱「嗡」的咒語。
你需要的只是靜靜的坐著，然後有一天，你會突然間發現那個咒語已經在那裏了。
有一天，當你進入深深的寧靜中時，你會突然間聽到一個不知來自何方的聲音，而那就是從你內在最深核心所升起的聲音，那是你內在寧靜的聲音，它像是寧靜的夜晚一樣，有著獨特的聲音，寧靜的聲音。
從你內在最深處升起的就是那樣的聲音。
它會自己升起，讓我一次又一次的提醒你，它不是你能夠刻意做出來的聲音，也不是來自於你不斷的誦唱「嗡」。
不，你不說任何一個字眼，你就只是保持安靜，只是靜靜的坐著，而它會像是春天一樣的乍然出現……它會突然間開始流動起來，它出現了。
你會聽到它，即使你沒有發出任何聲音，但是你會聽到它。
這就是回教徒說穆罕默德聽到可蘭經時的意思，這就是他們的意思，而這也會發生在你內在的最深核心，你沒有說任何話語，可是你會聽到它。
穆罕默德是在他的內在聽到可蘭經，他當時感到非常困惑，他從來沒有聽說過這樣的事情。
這整個情況是如此未知、如此陌生，據說他因此而生病了，因為事情實在太怪異了。
就像是你坐在自己的房間裏，然後有一天你突然間聽到內在的嗡或其他任何聲音，你也會開始覺得：「我是不是瘋了？」
你沒有發出任何聲音，也沒有別人在說話，你當然會認為：「我是不是
瘋了？」
當穆罕默德聽到聲音時，他當時正坐在山丘上，然後他全身高熱、顫抖、汗流不止地回到家裏。
他非常地困惑，告訴妻子：「把所有的毯子拿出來蓋在我身上！我從來沒有這樣發抖過，我一定是得了嚴重的高燒。」
但是他的妻子看到他的臉上充滿了光輝，她想：「這是哪一種類型的發燒？」
她看到他的眼睛發亮，那是一種整個眼睛都在燃燒的美麗，而且一股優雅也跟著他來到屋子裏，一種偉大的寧靜也隨之降臨，甚至連他的妻子都開始聽到些什麼，所以她對穆罕默德說：「我不認為這是發燒，我想神已經祝福了你，不需要害怕！就是告訴我，發生了什麼事？」
他的妻子叫做卡迪亞（Khadija），她是第一個回教徒。
她是穆罕默德的第一個追隨者。
她說：「我可以看得出來，神已經來到你身上，你身上發生了某些事情。有些什麼從你的心裏滿溢出來，流動在這整個房子裏。你整個人變得光輝燦爛！你以前從來沒有這樣過。所以，一定有什麼不平凡的事情發生了。告訴我你為什麼這麼擔心與害怕，或許它以前從來沒有發生過，但就是告訴我。」
雖然穆罕默德非常害怕她會有什麼樣的看法，但還是告訴了她所發生的一切，而她改變了信仰，她成為第一個回教徒。
事情一直都是這樣發生著。
印度教說吠陀經是由神自己所吟誦出來的，其實它真正的意思是：它是被聽到的。在印度關於那些神聖的經典，我們有個特別的字眼來稱呼它們——Shruti，意思就是「那些被聽到的」。
在心的脈輪，也就是阿那哈特脈輪裏，你會聽到。
但是到目前為止，你從來沒有聽到自己內在有任何事情出現過，沒有聲音、沒有嗡、沒有咒語。而這是意味著你一直在逃避自己的心。
因為瀑布一直在那裏，流水的聲音一直在那裏，可是你也一直在逃避它、忽略它。
你寧願採取其他的路徑，你選擇走捷徑，而這條捷徑就是從第三個脈輪出發，可是避開第四個脈輪。
第四個脈輪是最危險的中心，所有的信任、信心就是從心的脈輪裏誕生的。
頭腦總是會想要避開心，因為如果它不避開心，它就無法產生懷疑，而頭腦是透過懷疑生存下來的。
這就是第四個脈輪，而譚崔說只有透過愛你才能夠領悟第四個脈輪。
第五個脈輪是維酥迪脈輪，它的意思是純潔。
當然，純潔與天真只會在愛發生之後才出現，它們從來不會在愛之前出現，因為只有愛能夠淨化，除了愛以外，沒有任何其他東西能夠淨化，只有愛能夠。
即使是一個醜陋的人在愛裏都會變得美麗，愛就像解藥一樣，它淨化所有的毒素。
所以第五個脈輪被稱為維酥迪，它的意思是純淨、絕對的純淨，它也稱為喉輪。
譚崔說：只有當你來到第五個脈輪，當你來到你的喉嚨時，你才說話。
因為當你說話時，你要透過愛來說，否則就不要說話；
當你說話時，你要透過慈悲來說，否則就不要說話。
說話的意義為何呢？
事實上，只有當你已經來到了心，當你已經聽到了神的話語——而神的話語就像是流水一樣——只有當你聽過神的聲音，曾經聽過只手之聲後，你才可以說話。
只有如此，你喉嚨的脈輪才能夠傳遞訊息，你才能夠透過文字來傳遞訊息。
只有當你擁有它之後，你才能夠透過文字來傳遞它。
只有很少的人能夠透過第五個脈輪來說話，真的很少。
因為大部分的人甚至還沒有到達第四個脈輪，所以他們要如何來到第五個中心呢？
到達第五個脈輪的人更是罕見。
偶爾出現了一個基督、一個佛陀，他們來到了第五個脈輪，所以連他們所用的語言都有著無與倫比的美，那就更別說他們的寧靜有多麼美了。
即使他們在說話時，他們的話語中都攜帶了寧靜。他們說話，但卻什麼都沒有說；
他們說話，說了那些不可說的，那些無法形容也無法被表達的。
你也用到你的喉嚨，可是那還不是維酥迪脈輪，你的第五個脈輪仍然是死寂的。
只有當這個脈輪啟動之後，你的話語中才會有著甜蜜，你的話語才會有著芬芳，你的話語中才會有著音樂、舞蹈。
然後，不論你說些什麼都會是詩意盎然的，不論你發出什麼樣的聲音都會是純粹的喜悅。
接下來的第六個脈輪是阿格亞脈輪，阿格亞意味著秩序。
當你到達第六個脈輪之後，你會是井然有序的，而在那之前秩序是不可能的事情；
到達第六個脈輪後，你會變成師父，而在那之前是不可能的。
到達第六個中心之前，你是個奴隸，而到達第六個脈輪後，不論你說什麼，它們都會發生，不論你渴求什麼，它們也都會發生。
在第六個脈輪裏，你才開始擁有意志，在第六個脈輪之前，意志根本不存在。
不過，這其中也有著矛盾。
在第四個脈輪裏，自我消失了。
在第五個脈輪裏，所有不純淨的部分都消失了，在這之後你才開始擁有意志。
因此，你沒有辦法透過意志來傷害任何事物，因為，那份意志也不是你的意志，而是神的意志。
自我早在第四個脈輪裏就消失了，而所有不純淨的部分在第五個脈輪裏也消失了，所以到達第六個脈輪的你是最純淨的存在體。
在這裏，你只是一個通道、一個工具、一個傳遞訊息的人；
在這裏，因為「你」的消失，你開始擁有意志，現在神的意志就是你的意志。
只有極為少數的人能夠來到第六個脈輪。某種程度說來，這是最後一個脈輪，就這個世界而言，第六個脈輪是最後一個脈輪。
超越第六個脈輪之後出現的就是第七個脈輪，第七個脈輪是一個完全不同的世界，一個全然不同的現實。
你可以說第六個脈輪是最後的一道邊界，最後的一個檢查哨。
第七個脈輪是薩哈拉脈輪，它的意思是千瓣蓮花。
當你的能量來到第七個脈輪時，你變成了一朵蓮花，然後，你再也不需要到任何其他花朵上去採集蜂蜜了，而是其他的蜜蜂會來找你。
在這裏，你會吸引來自全世界的蜜蜂，甚至連其他星球的蜜蜂也會開始來到你身邊。
你的薩哈拉脈輪已經敞開了，你的蓮花已經完全綻放了。
這朵蓮花就是涅槃。
最低的脈輪是穆拉達脈輪，身體的生命以及各種感官的生命，就是從這個最低的脈輪誕生；
而永恆的生命——非肉體也非感官的生命，則是從第七個脈輪裏誕生。
這是譚崔的生理學，不是醫學書籍上的生理學，請不要去查閱醫學書刊。
我在這裏所說的都不在那些書裏面，我所說的是一種比喻，那只是一種表達方式，就像是一張讓事情清楚易懂的圖像。
如果你能夠透過這種方式來前進，那麼你將不會落入思想的雲霧裏。
不過如果你逃避第四個脈輪，那麼你只會一直停留在頭腦中。
而停留在頭腦中意味著遠離愛，停留在思想中就是遠離信任，停留在思考中就是遠離覺知。
