spirit note：第一章 人是一道彩虹
〈來源：http://www.osho.tw/ebook/book84_01.htm〉
人是一道彩虹，擁有所有的七種顏色；那是人所具有的美，但也正是他的困擾。
人有許多個層面、許多重向度，他的存在並不單純，人是一種偉大的複合體。
而由這樣一個複合體所誕生出來的和諧，我們稱之為神：神聖的旋律。
所以關於人類，你第一件要瞭解的事情就是：人還未實現他所擁有的潛能。
人本身只是一個可能性、只是一種潛能而已，他可以成為什麼，他是有希望的，他不像狗就是狗，石頭就是石頭，太陽就是太陽……。
人，是可以成為什麼的。
也因此，人會有各種的焦慮與煩惱，因為其中充滿了不確定性，他有可能會錯失這個機會。
人或許能夠達到他最終極的綻放，但也可能不會，所以他的內在會有著戰慄、擔憂與恐懼：「誰知道我是不是真的能夠達成呢？」
人是介於動物與神性之間的橋樑。
動物是充滿快樂的，雖然他們是沒有覺知、沒有意識的快樂，不過，他們是充滿快樂的，沒有憂愁也沒有煩惱。神是絕對快樂的，但同時也充滿了覺知與意識。
而人則是介於兩者之間，懸宕著，充滿了戰慄——成或不成？
我之所以說人是一道彩虹，是因為彩虹或許能夠讓你稍微瞭解人所擁有的各種可能性，從最低到最高的層次。
彩虹有七種顏色，而人的存在也有七個中心，七這個數字所擁有的象徵寓意是非常古老的。
在印度，七這個象徵數字出現在七個脈輪上，最低的一個脈輪是穆拉達（muladhar），最高的一個脈輪是薩哈拉（sahasrar）在兩者之間還有另外五個階段、五個脈輪。
人必須經歷這所有的七個脈輪、七個階段，才能到達神性。
通常，我們都滯留在最低層的狀態裏。
前三個脈輪——穆拉達脈輪、史瓦迪斯坦脈輪（svadhisthan）、和瑪尼普爾脈輪（manipura）——是動物性的脈輪。
如果你只生活在前三個脈輪裏，那麼你和動物沒有什麼區別，而且你是有罪的。
我的意思並不是指你真的犯了什麼罪行，我說你有罪是因為你沒有成為那個你應該要成為的，你錯過了那個機會。
種子的潛能
如果一顆種子沒有成為一朵花，它是有罪的，它的罪不在於對別人犯下了什麼罪行，而是違背了自己的本質，違反本質是最嚴重的罪。
事實上，我們之所以會對他人犯下罪行，往往因為我們已經先對自己犯了罪，違反了我們自己。
所以，所有罪行中最根本的罪行就是——違背自己。
前三個脈輪與食物、金錢、權力、控制以及性行為有關。
其中有一件你需要瞭解的事情，在這些最下方的脈輪中，食物屬於最低等的層面，而性則是屬於最高等的層面。
因為食物是屬於最低等的層面，所以一個滿心只想著吃的人是所有動物中最低等的，他唯一所想的就只是生存，沒有其他任何目標，他只想著如何生存、生存、生存。
如果你問他為什麼，他也回答不出個所以來。
有一天，穆拉·那斯魯丁告訴我：「我希望擁有更多的田地。」
我問他：「但是為什麼呢？你現在擁有的已經非常足夠了。」
他說：「可是有更多的田，我就可以養更多的牛。」
我問他：「有更多的牛之後，你要拿它們來做什麼呢？」
他說：「我就可以賣掉它們，賺更多的錢。」
「然後呢？你要拿那些錢來做什麼？」
「買更多的地。」
然後我問他：「那又是為了什麼？」
「為了養更多的牛。」
事情就是這樣不斷地重複著，那是一種你永遠無法脫離的惡性循環：你為了生活而吃，你為了吃而生活。
這是生命最低等的一種狀態。
阿米巴原蟲是最低等的生命形式，它就只是不斷地吃，如此而已；
它沒有性生活，它就只是不斷各種它可以得到的東西。阿米巴原蟲是最能夠代表人類最低等級的象徵。
阿米巴原蟲沒有任何其他的器官，只有嘴巴，它全身的功能就是一張嘴巴，它不斷吞噬所有接近的物體，不論靠近的是什麼，就是把它們吞噬下去，用它的全身來吞噬，它的整個身體就是一張嘴巴。
透過吃，它變得愈來愈大、愈來愈大，然後當它大到一個它無法負荷的狀態時，它就分裂成兩個，所以原本的一個阿米巴原蟲，會分裂成兩個阿米巴原蟲。
然後，它們會繼續同樣的事情。阿米巴原蟲就只是吃跟活，活著以便可以吃得更多。
少數人就只生活在這個最低等的層面上。
這些人需要覺知到：生命所賦予人類的遠遠不僅止於此，生活不只是為了生存，生存是為了某些更重要的事情。
沒錯，生存是必要的，但生存本身並不是終點，它只是一種過程。
第二種類型的人比那些執著於食物的人稍微好一點，這種類型的人熱忠於權力、政治，總是想著要如何去控制他人。
為什麼呢？
因為在他們的內在深處，總覺得自己極端的卑微、渺小，他們想要讓全世界的人都知道：「我是個不得了的人，我擁有權利，我能夠控制你，我可以把你放在最適當的位置。」
而這種人甚至無法把自己放在最適當的位置上，卻想要匡正整個世界。
這種類型是沉溺在自我之中的人。
這種人可以朝任何方向前進，如果他選擇的方向是金錢，那麼他就會不斷的囤積金錢，而金錢會變成他權力的象徵。
如果他選擇的是政治，那麼除非他到達最終點，否則他是無法感到滿足的。
然而，他的最終點根本就是一場虛無。
一個真正的人是試著征服自己的人，而不是試圖去征服他人；
一個真正的人會想要瞭解自己，而不會試著操控他人來填補內在的空虛。
一個真實的人熱愛自由，不論是自己的自由，還是他人的自由。
第三種類型的人著重的是性行為。我會說性比食物、政治都來得好一些，因為它擁有稍微高一點的品質，那就是分享。
性行為之中有著某些稍微高一點的東西，因為在食物的層面上，你就只是吞噬而已，你不分享；
在權力控制上，你只是破壞而不創造。
所以在這些較為低等的層面中，性是較為高等的，因為在性行為中你會分享，你會分享你的能量，而這會讓你變得比較富有創造性。
就動物的存在而言，性行為擁有最高的重要性與價值，不過，人們卻經常卡在這三種狀態中。
第四個脈輪是阿那哈特脈輪（anahata）。
前三個脈輪是動物性的脈輪，最後三個脈輪是神性的脈輪，在兩者之間的是第四個脈輪，也就是阿那哈特脈輪。
阿那哈特脈輪又稱為心輪，它是如蓮之心，也是愛的脈輪。此外，它也是一種橋樑，因為愛是介於獸性與神性之間的橋樑。
就這一點而言，你需要盡可能地去深入瞭解，因為卡比兒所傳達的訊息一直都是愛。
在心輪以下，人是獸性的，在心輪以上，人變成是神性的，只有在心輪這個部位裏，人之所以為人。
所以，只有當一個人能夠去感覺、能夠去愛、能夠去祈禱、能夠哭泣、能夠笑、能夠分享、能夠感受慈悲時，他才成為一個真正的人；
而人性也終於能夠展露出曙光，太陽的第一道陽光開始照耀在人身上。
第五個脈輪是維酥迪脈輪（visuddhi），第六個脈輪是阿格亞脈輪（ajna），而第七個脈輪是薩哈拉脈輪（sahasrar）。
當人來到了第五個脈輪時，愛變得愈來愈是一種靜心、一種祈禱。
到了第六個脈輪時，愛不再是一種關係，也不是一種祈禱，而變成一種存在的狀態。
這時候，再也不是你愛不愛某人的問題了，不，情況不再是如此，到了第六個脈輪之後，你就是愛。
有沒有愛心根本不再是問題，因為你所有的能量就是愛，除此之外，不可能再有其他狀態了。
在第六個脈輪裏，愛是一種自然的流動，它變得像是呼吸一樣，只要你呼吸，你就愛，所以，那是一種無條件的愛。
第七個脈輪是三摩地（samadhi），到了這裏，你就已經回到家了。
女性化的特質
在基督教的神學裏，你可以在故事裏找到同樣的寓言，像是神在六天之中創造了這個世界，而在第七天休息。
那六天就是六個脈輪——六個存在的中心，第七天則是休息，因為一個人已經回到家了，所以他可以休息了。
人們從來沒有真正透徹地瞭解這個寓言，基督徒從來沒有仔細地深入其中，特別是基督教的神學家門，他們的瞭解一直停在表層，他們頂多只碰觸到邏輯和理論的層面，但卻從來不曾深入真正的核心。神創造這個世界，首先，祂創造出物質，最後祂創造出人。
其中有五天的時間，祂用來創造世界上其他的所有事物，像是物質、動物、鳥類等，然後在第六天的時候祂創造了人，然後在第六天的最後一刻，祂創造出了女人。
這其實是非常具有象徵意義的，在寓言中，女人是最終的創作，甚至連男人都不是神最終的創造。
而且，寓言中還有一個更美的部分，據說神是用男人來創造出女人的，這表示女人比男人經過更精細的提煉，女人是一種更純粹的創造。
女人意味著直覺、詩意與想像力，而男人則意味著意志、散文、邏輯與理智。
男人與女人各有各的象徵：男人代表的是一種積極進取、侵略性的品質，女人代表的則是一種充滿接受性的品質。
富有接受性的品質，是所有品質中最高的一種。
男人是充滿邏輯、理性、分析與哲學性的；女人是富有宗教性、詩意與富有想像力的。
女人比較流動，比較有彈性，而男人則是與神對抗。比如說科學，就是一種純粹男性化的產物。
男人總是在對抗、掙扎，總是試圖要征服些什麼，而女人則從來不對抗，她充滿了歡迎、等待的品質，她總是臣服。
基督教的寓言說神先創造出男人，所以在動物的王國裏，男人是最高等的，但是就人性的角度而言，女人則比男人更高一等。
不過，基督教的神學家們以一種全然錯誤的方式來詮釋這個部分，他們用男性沙文主義的態度來詮釋，認為男人較為重要，因為神先創造出男人。
但這麼一來，動物應該比人更重要才對，所以這個邏輯根本是錯誤的。
基督教的神學家認為男人才是真正的重點，至於女人只是男人的附屬品，他們認為在最後一個片刻裏，神覺得還少了些什麼，所以從男人身上拿了根骨頭，創造出了女人。
他們不認為女人有什麼重要性，認為女人只是男人的配偶，只是用來讓男人覺得舒服、愉快，好讓他不至於覺得孤單。
基督教的神學家們用這種態度來分析故事，以至於女人看起來遠不如男人來得重要，女人變成只是男人消遣時的玩具，以免他覺得孤單……神是如此地眷顧男人，所以祂認為男人會覺得悲傷與孤單……不！
事情不是這樣的。
只有當意志力臣服時，想像力才能夠發生。因為，以往產生意志力的那股能量現在化為了想像力；以往形成攻擊性的能量現在變成了具有接受性的能量，以往用看來抗爭的能量現在變成一股合作的能量；
以往的憤怒現在變成慈悲。慈悲是由憤怒之中誕生出來的，慈悲是一種更為細緻的憤怒，是憤怒所能夠產生最高等、最和諧的能量形式。就像是愛透過性行為而產生，但是愛是更高等、更純淨的一種能量形式。
神在創造出男人之後才創造出女人，那是因為女人只能在男人之後出現，就像是你必須先創造出天然、未經加工的能量，然後你才能試著把它變得更為細緻，細緻的東西不可能一開始就出現。此外，這個寓言中還有另外一個訊息，那就是每一個男人在達到第七個脈輪之前，也就是在第六個脈輪上，他必須先變得女性化。在瑜伽的系統中，第六個脈輪被稱為阿格亞脈輪，它代表著意志力的中心，阿格亞的意思是「命令、戒律」。
第六個脈輪是最強而有力的中心，有許多人在這裏停滯不前，結果是他們會開始不斷耍弄一些心靈上的神奇能量，做出許多愚蠢行為。
在第六個脈輪裏，男人必須轉變為女人，他所有的意志力必須都只用在一件事情上，那就是臣服。
願意臣服是這個世界上最偉大的事情，因為只有當你擁有意志力之後，你才可能願意放下而臣服，那不是普通的意志力，而是超凡的意志力。
通常，你認為會臣服的人都是軟弱不堪的人，但你錯了，只有真正強壯的人能夠臣服，臣服需要力量，需要很大的力量。
如果出於虛弱無力而臣服，那麼你的臣服是無意義、無能的；如果你是出於你的力量而臣服，那麼你的臣服是有意義的，也才是重要的。
在第六個脈輪裏，當意志力凝聚到最高點時，臣服才可能會發生。
從這樣一份意志力之中誕生出臣服，而上帝從男人的身上創造出了女人。
在第六個脈輪裏……現在，如果你去問一問那些腦部外科手術的醫生們，他們都會同意我的說法，他們會說腦部區分成兩個半球：男人和女人，左邊和右邊；左腦是男性的，而右腦是女性的。右腦連結到的是左手，所以左手一直沒有得到人們適當的敬重，甚至還被譴責。
右手和左腦有所連結，結果，右邊（right）就變成是對的（right），而左邊就是錯的，這真是一個以男人為取向的世界，一個由男性所主導的世界。
右手是男性的象徵，左手是女性的象徵，而你的頭部被區分成兩個腦半球。
詩人的頭腦和邏輯學者的頭腦有著不同的運作方式，詩人較為女性化。
如果仔細注意一下那些偉大的詩人，毫無意外地，你會在他們身上發現高度女性化的特質，他們看起來非常的優雅、美好與迷人，往往有著一種無與倫比的吸引力與魅力，那是屬於女性的魅力。
如果你去注意那些畫家們，你會在他們身上發現女性化的特質，不論是他們的穿著、他們的長髮、還是行走的姿勢都比一般人女性化。
你聽說過在中國有一個叫做觀音的菩薩吧，在印度他是一個非常慈悲的菩薩、佛教的聖者，可是當佛教傳到中國後，對中國人而言，一個男人擁有如此這般的慈悲是很奇怪的事，所以他們認為那個聖者必定是個女人。
所以，他們把那個聖者的雕像與繪畫都描繪成女人的形象，就此敬拜了好幾個世紀。
在這個故事中有著極為重要的含意，佛陀看起來比較像女人，而不那麼像男人……看看他的臉、看看他的優雅，那是因為第六個脈輪已經臣服了。
理智臣服於愛，抗爭臣服於感覺，侵略轉變成接受性，衝突化為協調與合作。所以，在「部分」與「整體」之間再也沒有任何的衝突與掙扎，「部分」與「整體」能夠和諧地流動著，「部分」處在全然的放下當中，化為「整體」中的一份子。
神先創造出了男人，然後用男人創造出女人，這才是基督教寓言中的寓意：寓言中對於女性品質賦予了崇高的敬意，她們比男人更高一等，她們從男人身上被創造出來，從男人身上開花綻放出來，然後，神在第七天休息。因為，當你回到家之後，你還能做些什麼？薩哈拉脈輪是休息的中心，全然的休息。到了薩哈拉脈輪，你就已經抵達了，現在，再也沒有什麼地方要去了。
瞥見意識
穆拉達脈輪是最低的中心，它是動盪不安的中心，而薩哈拉脈輪是最高的中心，也是休息的中心。
然後在這兩個中心之間區分出七個區域，你可以把它們稱為七種顏色，所以，人是一道彩虹。
或者，你可以說這七個區域是音樂中的七個音符，東方的音樂把聲音區分成七個音符：DO、Re、Mi、Fa、So、La、Si，它們是最基本的七個音符。
這七個音符創造出了所有的音樂、所有的樂章、所有的旋律、所有的歌曲以及所有的舞蹈。你要記得，七是一個非常重要的數字。
在進入這部經文之前，我還要再提另外一件事情。
為了要讓這些中心顯得更現代化、更符合時代，我要把這七個中心做這樣的劃分：第一個中心我把它稱為「沒有頭腦」。
「沒有頭腦」的意思是頭腦還處在深度的睡眠中，那也就是穆拉達脈輪，頭腦在那裏，但因為還處在深沉的睡眠中，以至於你根本感覺不到它。
在岩石裏，神還處在深度的睡眠中，在人類身上，神已經變得稍微清醒了些，不過也只是稍微清醒了一點而已，它清醒的程度並不多。
在岩石裏，神是沉睡、鼾聲大作的，所以這就是為什麼岩石看起來是這麼美麗、這麼寧靜，它沒有混亂、沒有焦慮，也沒有任何地方要去。這就是我所說的沒有頭腦，沒有頭腦指的並不是「沒有思想」，我的意思是頭腦根本還沒有成形。
頭腦還只是一粒在等待中的種子，它隨時準備著要醒過來，但目前它還在休息、準備中。遲早有一天，清晨會來臨，到時候，岩石會化成鳥兒，開始飛翔，或變成樹木，開始綻放花朵。
第二個階段我把它稱為「沒有意識的頭腦」。
在樹木中，它已經有了頭腦的存在，它與石頭不一樣。雖然神在樹木之中的狀態與在岩石中的狀態已經變得不再一樣，樹木仍然沒有意識，它是無意識的。
但是樹木有感覺，即使它們無法感受到自己的感覺，但它們是有感覺的。
注意一下其中的差異：如果你捶打一棵樹木，它會有感覺，只是它無法感受到自己有這些感覺罷了，因為樹木還沒有這種覺知能力。但是，樹木身上的感覺已經出現了，所以樹木是非常敏感的。
目前已經有實驗證實了這一點，樹木有著絕佳的敏感度。
所以我稱它為沒有意識的頭腦，因為即使頭腦已經在那裏了，但它幾乎像是一個人在睡眠中一樣，要等到了清晨醒過來時，他才會記得他有過一個美好的夜晚，他才會記得「在夜裏我睡得很深、很沉」。
所有這些都的等你清晨醒過來後才會記得，你不會在睡眠中記得這些，這份記憶是稍後才發生的，它是一種回憶。
所以，這個階段的頭腦還在沉睡中，它還沒開始作用，它要到未來才會開始發揮作用。
要等到清晨來臨時，它才會記得：那是一個美好的夜晚、一個平滑如絲綢般的夜晚、一場美好的睡眠，曾經有著如此深沉的寧靜，以及許許多多的發生。
不過，這些覺知都得等到早上才會發生。
第三個階段是潛意識的頭腦，潛意識的頭腦存在於鳥類、動物之中。
潛意識的頭腦就像是做夢一樣，在夢境之中，你擁有的意識比在睡眠中稍微多一點。
讓我們這樣說好了，岩石是處在昏迷的狀態裏，即使清晨來臨時，它也無法記得它曾經有過多麼深的睡眠，那是一種昏迷。
樹木則是處在睡眠的狀態裏，當它甦醒時，它會記得自己之前是睡著的。
至於鳥與動物，它們則是處在做夢的狀態中，它們非常接近人類，所以，我把它稱為潛意識的頭腦。
第四個階段我稱為意識的頭腦，而這也正是人類的狀態。
不過，這種意識狀態並不是清晰而穩定的意識，而是一種忽隱忽現的狀態，就像是意識裏微小的浪花一樣。
而且，這種意識狀態還只有當你面臨危機時，才會發生，否則平常根本不是如此。比如說，如果有人突然出現，拿著短劍準備要傷害你時，你會突然變得神智清醒而意識清晰。在那樣的危急片刻裏，你會有著清晰無比的覺知、聰明與光亮，所有的思想都消失了，你變成就只是一道火焰。只有在這種罕見的片刻裏，你才會變得意識清晰，否則，你幾乎像是夢遊症患者一樣地四處遊蕩著。
我曾經聽說過這樣一個故事：
一九五九年在法國的一個小鎮上，兩個醉漢打開了一道門，他們認為那是通往街上的門，但事實上，那是一扇窗戶，而且是四層樓高的一扇窗戶。這兩個醉漢嘴上哼著歌，互相摟著彼此的肩膀，踏出窗戶，直接掉落在街上。
附近巡邏的一個員警聽到重物落地的聲響，趕緊跑過來想要幫忙，但卻只能目瞪口呆的看著兩個醉漢蹣跚離去，他們嘴上仍然哼著歌，而外表看起來完好無傷，甚至還轉過頭來解釋說：「我們只是少踏了一節階梯。」
他們完全沒有任何覺知。如果他們有任何一點覺知的話，他們很可能就死了。
他們完全沒有意識，所以他們認為自己只是沒有踩到樓梯而已。四層樓的高度！
這也正是你的情況。你的一生幾乎就像是個醉漢一樣，這裏那裏不斷地摔跤，這裏少踩了一個樓梯，那裏又踏空另一個階梯。
你的一生除了不斷地煩惱、痛苦、摔跤以及彼此碰撞以外，別無他物。你可能把這些稱之為愛，但其實只是一種彼此的擦撞，而這種擦撞創造出來的，也只是各種煩惱而已。
只有意識能夠帶來喜悅，喜悅總是隨著意識而來。
大部分的人從出生到死亡都處在第四個階段裏，這真是一種十足的浪費。
就岩石而言，它還算情有可原，樹木與鳥類也還情有可原，但就人類而言，卻是無可原諒的。
因為你是第一個能夠瞥見意識的生物，所以你有責任去滋養它，讓它更為扎實、更為茁壯。
你不可能對一顆岩石說：「你錯過了！」但你能夠對一個人說：「你錯過了！」
人類是唯一肩負著義務的動物，他能夠被要求，所以他也必須要回應，這就是人類的義務。遲早有一天，他必須面對神，面對這整個存在的中心，或者面對存在所提出的問題：「你是怎麼錯過的？存在給了你這樣一個能夠成長發展的基礎，你擁有這樣的潛能，你原本能夠去滋長，讓它開花綻放的。為什麼你錯過了？」
這就是人類的焦慮、痛苦、戰慄與煩惱，因為人是這世界上唯一能夠經驗喜樂的動物，人能夠達到意識最終的開花與綻放。人可以變成satchitanand,這個字眼指的就是一個可以成為真理、意識、存在，一個能夠經驗喜樂、達到終極綻放的人。
平凡中保持覺知
第五個階段我稱之為「前超意識的頭腦」（sabsuperconscious mind）。
在第四個階段裏，也就是在意識的頭腦裏，你的意識是處在一種忽隱忽現的狀態，它非常的短暫、不穩定且時有時無，而且不在你的控制之中，往往當你需要它的時候，你沒有辦法讓它出現。事實上，所有的宗教都存在於意識頭腦以及超意識的頭腦之間。
所有的瑜伽技巧、所有種種的方式，無非就是要把你的意識蛻變成超意識；葛吉夫稱之為記得自己，卡比兒把它稱為蘇拉提瑜伽（Surati yoga）,Surati也是「記得」的意思。
而耶穌一次又一次的說著：「要覺知！要清醒！仔細觀看！」
佛陀說：「保持清醒！」克裏希納穆提也不斷地談到覺知，事實上，在長達四十年的時間裏，他談的只有一件事情：覺知。
「覺知」這個字眼道出了他們所有的訊息，它是意識與超意識頭腦之間的橋樑。
或許有一天，你的意識會變成你內在一種穩定的狀態，會成為你內在的一部分、一個具體的元素，你將可以仰賴這個意識；但是現在，你還無法仰賴它。
比如說，當你非常有意識地走在路上時，突然有人揍了你一拳，然後你的意識就馬上不見了，所以你的意識狀態現在還是不可靠的。
或者有人對你說了一句話，很可能只是一句：「你是白癡嗎？」然後，你所有的意識都不見了，只剩下「白癡」這句話，還有脹紅的眼睛。然後，你已經準備好要殺人或被殺了。
即使那些看起來充滿了警覺和覺知的人，那很可能是他們逃避現實而呈現出來的假像，這樣的覺知並不真實。
比如說，你可以到喜馬拉雅山去，你可以整日坐在山洞裏，這樣一來，不會有人跑來罵你是白癡，因為有誰會那麼麻煩地跑到喜馬拉雅山去罵你是白癡呢？所以，你當然不會有生氣的機會。
這種在喜馬拉雅山洞中的覺知沒有多少價值，因為在那裏沒有任何的考驗，也沒有任何事物會去挑戰那份覺知。
那就是為什麼卡比兒總是說：「待在這個世界裏，但不要成為這個世界的人。
生活在這個世界裏，生活在平凡的情境裏，因為其中充滿了各種的挑戰，讓你失去意識，但其中的每個人也都幫助你變得更有意識。」
如果你瞭解這一點，那麼你會發現這個世界是神偉大的設計，好讓你能夠變得愈來愈有意識。
你的敵人其實是你的朋友，詛咒其實是一種祝福，而不幸也能夠被蛻變成幸福，不過這些全都仰賴於一件事情，那就是覺知。
一旦你找到了覺知的關鍵，你就能夠把一切事物蛻變成黃金。
例如有人侮辱你時，那正是你要保持警覺的片刻；
當你的妻子看著別的男人，而你覺得難過時，那正是你要保持警覺的片刻；
當你覺得悲傷、陰暗、憂鬱，當你覺得全世界都反對你時，那也是你保持警覺的片刻；
當你被暗夜所圍繞時，那更是你保持自己光芒的片刻。
所有情景最終都會被證實是一種助力，它們就是該當如此地發生。
從意識的頭腦到前超意識的頭腦是所有的瑜伽、靜心、祈禱與覺知的重點。
雖然前超意識是一種統整的狀態，但是你仍然有時會失去它，不過通常不是在你清醒的時候，而是在你睡著的時候。
前超意識的頭腦在你清醒時能夠幫助你，有時甚至可以在某些你能夠記得的夢境中幫助你，但不是在你深度的睡眠裏。
克裏希那在薄伽梵歌（Gita）裏說：「當全世界都睡著時，瑜伽行者仍然是清醒的。」
他所指的是一種更高的境界，我稱之為第六個階段：超意識的頭腦。
在第六個階段裏，一個人甚至能夠在睡眠中保持警覺；即使在深度的睡眠中，覺知仍然存在著。
最後，第七個階段會自發性的從第六個階段中出現，你不需要為它做任何事情。
到了第七個階段，我再度稱它為沒有頭腦，以便完成這整個迴圈。
第一個階段的沒有頭腦是岩石般地沒有頭腦，而最後這個階段的沒有頭腦是神性般的沒有頭腦。
為了呈現這整個狀況，我們把神像雕刻在石頭上；
為了要顯示這完整的迴圈，我們創造出了神的石像，顯示著石頭是最初的狀態，神是最終的狀態，這兩者交會於某處，再一次呈現出沒有頭腦的狀態。
你可以把這稱為靈魂、神、成道、涅槃，或任何你想要的稱呼。
這就是人類意識的七個階段，人就是這樣的一道彩虹。
活出完整的光譜
在進入這部經文之前還有一件事情，那就是不需要否定任何個別的顏色，所有顏色都需要被吸收進入彩虹裏。
還有所有的音符，所有的七個音符也必須成為這整個旋律的一部分。
至於從穆拉達脈輪到薩哈拉脈輪的七個脈輪，它們也必須成為一個完整的整體。
不需要否定任何一個脈輪，否定只會阻礙你成為一個完整的整體，而一個不完整的人從來不會是神聖的。
所有脈輪必須形成一個完整的整體，屬於同一個中心。
一個真正具有宗教精神的人會活出這整道彩虹，從岩石到神，從這一端的沒有頭腦到另一端的沒有頭腦，他會是完整的光譜。
一個真正具有宗教精神的人會全然的去生活，不否定任何事物，並且善用每一件事物。
沒有任何事物需要被否定，如果有些什麼像是刺耳的音符，那只表示你還不能善用它。
所有事物都可以被善用，毒藥也能夠變成解藥，你唯一需要知道的是如何去蛻變它。
如果，你不知道如何運用的話，有時甘露也會變成毒藥。
如果你知道如何去運用憤怒，那麼你將瞭解，憤怒可以帶給你一種敏銳的存在狀態，就像是一把磨利的劍一樣。
正確的運用憤怒將會為你帶來一種銳利感，帶來一股光亮且巨大的生命力；
而正確的運用性行為將會讓你充滿了愛，以至於你能夠不斷地用各種方式分享愛，而且永不枯竭。
正確的運用性行為能夠讓你獲得再生，在一般平凡的狀態下，性行為繁衍子孫，但是在非凡的狀態下，它能夠讓你內在最深的存在因此而誕生。
讓我告訴你，不論你擁有些什麼，它們都必須被善加運用，因為沒有什麼是無用的，所有，永遠不要嫌棄你內在的任何部分，否則遲早有一天你會感到後悔。
所有一切都必須被善加運用，你唯一需要的只是變得更具有洞悉力、更細心、更覺知，並且開始洞悉你內在的狀況，看看你如何讓內在的種種狀況達到更高的和諧，就只是如此而已。
現在的你，內在還是充滿了人群，你還不是一個完整的個體。
現在的你還不是一道彩虹，因為所有的顏色還散落於不同的地方，各自為政，沒有一個中心。
現在的你只是一個噪音，還不是音樂。
但是要記得，這個噪音裏存在著所有的音符，你只要重新安排它們，以一種更美好、更藝術的方式來安排，它們將會成為美妙的音樂。
而唯一需要的就只是帶著美感，深入洞悉你的內在。
留言列表
